Il s’agit de la préface à l’édition originale parue chez Blacksmith Books. Pour ceux qui n’aiment pas lire sur un écran, elle peut être téléchargée depuis le lien ci-contre « PRESENTATION DU LIVRE, Préface de John Blofeld ».
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En se basant sur des écrits datant de plusieurs milliers d’années, on dénombre invariablement deux concepts chinois de l’Ultime : l’un, intellectuel et neutre, l'autre, populaire et théistique.
Le premier est représenté par le sinogramme 天 (tian) désignant le Ciel ; le second, par deux noms, l’un signifiant le Seigneur des Cieux, l’autre le Grand Empereur (bien plus tard, ces deux termes furent adoptés en Chine par les missionnaires catholiques et protestants pour décrire chacun leur concept d’un Dieu Créateur et Tout Puissant).
Du temps de Confucius, il y a environ 2 500 ans, il semblerait que le concept neutre de l’Ultime se soit largement répandu parmi les Chinois éduqués, abandonnant le concept théistique aux masses, qui l’enveloppèrent de ce que l’on peut appeler la religion populaire de Chine. Confucius, et les disciples qui lui succédèrent, considéraient l’Ultime comme une source impersonnelle d’existence, une manifestation dynamique plutôt qu’un être. Penser et agir en accord avec les signes émanant de cette source, croyaient-ils, apporteraient en récompense harmonie et félicité. Agir en désaccord, ou à leur encontre, mènerait au désastre. Confucius ne réfutait pas totalement l’existence de dieux ou d’esprits (subordonnés à l’Ultime) ; il conseillait à ses disciples de les traiter avec respect, mais aussi de s’en tenir à distance. Lui et tous ceux qui partageaient son avis peuvent être assimilés à des agnostiques de haute morale ; bien qu’enclins à croire en l’existence d’êtres surnaturels, ils estimaient aussi qu’il serait, pour des être humains, peu raisonnable de les côtoyer, car en désaccord avec l’Ordre Céleste et ses principes.
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| Confucius (Kong Zi, 孔子) |
Cependant, jusqu’à encore récemment en Chine (c’était d’ailleurs le cas dans de nombreux pays à l’orée du XXe siècle), près de 80 % de la population était illettrée. Des 20 % restants, la moitié peut-être pouvait être considérée semi-lettrée. Il semblerait que suivant les époques, les Chinois les plus érudits aient été agnostiques à des degrés divers et tendaient, si ce n’est à douter de l’existence d’êtres surnaturels, au moins à douter de l’utilité de leurs pouvoirs pour le commun des mortels. Il est vrai que tout gouvernant, depuis l’empereur lui-même, était parfois requis de soumettre au Ciel suppliques et rapports, comme si un dieu suprême ou une hiérarchie d’êtres surnaturels régentaient nos vies. Cependant, le but de telles cérémonies semble plutôt avoir été de rassurer les populations, leurs gouvernants montrant de cette façon qu’ils se souciaient effectivement de leur bien-être ; cela ne dénote pas, selon moi, une foi catégorique en l’existence d’êtres célestes, auxquels ils s’adressaient pour la forme, sous les volutes d’offrandes ardentes.
D’un autre côté, la masse du peuple était, comme je l’ai dit, illettrée. Ces gens simples, qui constituaient une écrasante majorité, semblent avoir été entièrement persuadés de l’existence d’êtres surnaturels, dont un grand nombre fut finalement intégré à la hiérarchie des divinités de la religion populaire. Plusieurs de ces êtres sont cités dans d’anciens textes chinois ; de temps à autre, certains étaient admis au panthéon ; d’autres encore furent des personnes déifiées à titre posthume soit par l’empereur régnant, soit par plébiscite populaire. L’on peut dire que les masses étaient d’une crédulité extrême, prêtes à croire à toutes sortes de prodiges, alors même qu'elles étaient dirigées par des sages agnostiques, voire athées convaincus. À ce sujet, notons brièvement que, les intellectuels n’ayant jamais établi de distinction claire entre esprit et matière, le terme « athée » ne peut être ici totalement appliqué. La croyance mystique en l’union indivisible de la matière et de l’esprit (le tao) était largement répandue ; les sages n’étaient donc nullement matérialistes, étant donné leur scepticisme vis-à-vis de l’existence d’esprit(s) désuni(s) de la matière, ou d’une matière désunie de l’esprit.
Au début de l’ère chrétienne, une religion à part, à savoir le taoïsme, s’était entre temps propagée. À l’origine, certains de ses fondateurs étaient des guérisseurs itinérants en quête de remèdes et de méthodes pour prolonger la jeunesse, la vigueur et la vie elle-même ; d’autres se dévouaient à la philosophie profonde de Laozi (老子) et de Zhuangzi (莊子). Les taoïstes avaient tendance à errer en vagabonds ou à former de petites communautés dans des régions montagneuses reculées, pratiquant sans relâche leurs préceptes et leurs techniques, vivant longtemps et restant alertes malgré leur grand âge. Le bouddhisme arriva officiellement en Chine au 1er siècle de l’ère chrétienne, mais plus probablement bien avant cela. Les premiers patriarches bouddhistes étaient soit des Indiens, soit des Chinois ayant suivi l’enseignement de maîtres indiens. Leurs temples étaient souvent construits dans les villes, mais aussi sur des montagnes isolées. C’est à partir de ce moment-là qu'on put classer plus spécifiquement certains groupes en tant que taoïstes ou bouddhistes, et les considérer sur le plan religieux comme détachés des masses et de l’ensemble des lettrés. Au fil des époques, le confucianisme restait néanmoins la seule religion ou philosophie acceptable dans la sphère publique pour les classes dirigeantes, même aux périodes où le foyer impérial lui-même penchait fortement vers le bouddhisme, le taoïsme, voire les deux. Le peuple, quant à lui, continuait à vénérer un panthéon constamment grandissant d’êtres célestes, et la religion populaire prospéra ainsi à chaque règne ou presque. Comme nous l’avons vu, certaines divinités remontent aux temps antiques, tandis que d’autres ne furent ajoutées au panthéon qu'au fur et à mesure. Ces êtres surnaturels comprenaient des déités stellaires, de la nature, des humains déifiés et beaucoup d’autres sortes encore. Les populations incorporaient ainsi tous les dieux, esprits et bodhisattva découverts au travers de leurs échanges avec les taoïstes et les bouddhistes, aboutissant à un total supérieur à un million de divinités. On peut donc affirmer qu'ils amalgamaient des éléments de quatre religions et/ou philosophies de la vie, à savoir : le confucianisme, le taoïsme, le bouddhisme et la religion populaire (qui cependant n’a jamais été nommément désignée en chinois, et ce de tout temps).
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| Lao Tseu (Laozi, 老子) |
Les Chinois ont beau avoir toujours prétendu n’avoir que trois religions, la religion populaire est l’appellation que je donne à la quatrième (en bien des points, la plus ancienne de toutes). La raison de leur omission est la suivante : jusqu’à il y a encore un peu plus d’un siècle, il n’existait aucun mot dans la langue chinoise signifiant précisément « religion ». L’absence d’un tel mot semble résulter de la volonté de n’accepter aucune discrimination entre esprit et matière, et dès lors de ne laisser aucune place à une séparation entre la religion et la vie. Malgré tout, au XIXe siècle, un terme devint nécessaire pour traduire les textes occidentaux, et c’est à ce moment que le néologisme zongjiao (宗教) fut importé du japonais. Dès avant cela, néanmoins, les Chinois avaient depuis longtemps parlé des sanjiao (三教), ou les Trois Doctrines (ou enseignements). En un mot, le terme de « doctrine » avait jusqu'alors été utilisé en lieu et place de celui de « religion ». À proprement parler, la religion populaire ne pouvait être considérée comme une « doctrine », car elle ne contenait aucun enseignement philosophique ou moral. La plupart des fidèles priaient pour la bénédiction du dieu de leur choix et laissaient des offrandes dans l’espoir d’apaiser la colère divine, et ainsi de se garder de toute mauvaise fortune. La religion populaire ne comprenait guère plus que prières et offrandes, ajoutées à certains rituels se greffant autour de ces deux pratiques. À force d’entendre constamment le terme de « trois doctrines » (jamais quatre), les Chinois eux-mêmes en devinrent confus. De nos jours, il n’est pas rare qu'un érudit chinois désigne sous le terme de « taoïste » tout temple qui n’apparaît pas manifestement confucéen ou bouddhiste. Ainsi, taoïsme et religion populaire se sont confondus dans l’esprit des gens. Cette situation est en partie due au fait que les communautés taoïstes, vivant en ermites sur des hauteurs isolées de tout, avaient besoin d’une forme de soutien. Elles l’obtenaient au plan local, principalement sous la forme de vivres et de biens de première nécessité fournis par les populations rurales. En retour, elles leur accordaient ce qu'elles voulaient : primo, des remèdes ; secundo, des obsèques pour leurs morts ; tertio, des cultes pittoresques en l’honneur de certains dieux, surtout aux jours supposés des anniversaires de ceux-ci. C’est ainsi que des ermites taoïstes, qui n’avaient peut-être aucun sentiment religieux personnel, furent amenés à soigner des malades et à mener des cérémonies chatoyantes pour le compte de leurs bienfaiteurs.
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| Tchouang Tseu (Zhuangzi, 莊子) |
Je n’adhère pas totalement à la théorie de Jonathan Chamberlain selon laquelle, à proprement parler, les Chinois n’auraient jamais eu qu’une seule religion. En dehors de la religion populaire, nombreux ont été ceux que l’on aurait pu appeler à juste titre confucéens, et d’autres que l’on aurait pu qualifier d’authentiques taoïstes, bouddhistes ou musulmans. Cependant, il est vrai qu’une grande masse du peuple souscrivait à un amalgame des quatre. Ainsi posée, l’affirmation de l’auteur est effectivement correcte.
Dans cet ouvrage, l’auteur a sélectionné et décrit des divinités représentatives de la religion populaire, offrant un panorama original des aspects des croyances traditionnelles chinoises telles qu’elles étaient vécues par les masses. La prévalence à ce jour de la religion populaire à Taïwan, à Hong Kong et dans la plupart des grandes villes d’Asie du Sud-Est et du monde disposant d’importantes communautés chinoises, indique que cette forme de religion est toujours très pratiquée. Les temples sont souvent pris d’assaut du matin au soir. De façon assez surprenante, beaucoup de ces visiteurs semblent être plutôt aisés et, donc, supposément instruits. En Chine continentale, suite aux destructions de temples du temps de la Révolution Culturelle, rares sont désormais ces lieux de culte, tant ils évoquent une pratique purement superstitieuse, et donc particulièrement répugnante aux yeux des communistes, plus vile encore que les autres religions. Mais il est fort probable que la religion populaire y reste encore vivace, quoique latente. N’étant pas institutionnalisée à la manière des autres croyances, elle peut survivre secrètement dans un environnement hostile, prête à s’épanouir de nouveau lorsque cette hostilité s’atténuera.
Selon moi, si les Chinois riches, et apparemment instruits, des communautés d’outre-mer adhèrent en grand nombre à la religion populaire, c’est en partie parce que ces gens aujourd’hui prospères sont les enfants et les petits-enfants d’immigrants illettrés dont ils ont hérité les superstitions paysannes, et guère mieux en matière de traditions.
En conséquence, il est surprenant que si peu de textes aient été écrits au sujet des divinités de la religion populaire. Le fait qu’elle perdure, et qu’elle prospère même chez les communautés d’outre-mer malgré leur niveau de sophistication, suggère qu’il est essentiel pour quiconque s’intéressant à la Chine de mieux connaître les croyances ancestrales qui, au fil des siècles, contribuèrent au développement de cette religion atypique. Je suis dès lors ravi de rédiger cette préface pour le livre de Jonathan Chamberlain. Qu’il ne soit que le premier de livres plus longs et plus détaillés encore sur des thèmes analogues. Car notre auteur a une belle plume. Qu’il n’aborde que quelques-unes des innombrables déités est entièrement pardonnable, dans le sens où il s’agit d’un ouvrage pionnier. J’espère pour ma part qu’il sera l’un des auteurs qui, dans les années à venir, nous apportera une compréhension plus large et plus profonde des dieux de la Chine.
John Blofeld
Bangkok, 1987
Traduit de l'anglais par Jérôme Bouchaud.
© Éditions GOPE, 2012, pour la version française.
John Blofeld
John Eaton Calthorpe Blofeld (1913-1987) était un écrivain britannique, spécialiste reconnu des religions et philosophies asiatiques, et particulièrement du bouddhisme chinois et du taoïsme.
Plusieurs de ses très nombreux livres ont été traduits en français :
Taoïsme : La quête de l'immortalité ;
Le Yoga de la compassion : Le Culte mystique de KuanYin ;
Les mantras ou la puissance des mots sacrés ;
Le yoga, porte de la sagesse.
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Les dieux qui unissent les Chinois, petit historique
Jonathan Chamberlain a écrit une première version de Chinese Gods au début des années quatre-vingt. Depuis, son livre a été réédité et révisé plusieurs fois, la dernière édition étant celle parue chez Blacksmith Books (janvier 2009).
